Хаджи Исрафил АЛИЕВ, Армавир, Россия

         Основные идейные течения разделились по пяти проблемам - верховная власть, вера, предопределение и свобода воли, сущность и атрибуты Аллаха, права.

Проблема верховной власти.

(аль имама, аль-хилафа) - Шииты, Хариджиты, Сунниты VII в.

Проблема веры (Иман).

VII в. –  хариджиты;

VIII в. – сунниты, муржииты, мутазилиты

                IX в. –  ханбалиты

Проблема предопределения и свободы воли. -(аль-Кадар)

VII в. – джабариты, кадариты.

VIII в. – джахмиты, мурджииты, мутазилиты.

Х в. - ашариты.

Проблема сущности (аз-зат) и атрибутов (ас-сифат) Аллаха.

XIII в. муаттилиты-мутазилиты, джахмиты, мушаббихиты (хашвиты).

IX в. - ханбалиты, захириты, каррамиты, сифатиты.

X в. - ашариты

XII в. - суфии

Проблема права (аль-фикх)

IX в. – ханафиты, ханбалиты, шафииты, маликиты

X в. – зайдиты, исмаилиты, джафариты.

Хариджиты (от арабского хариджа - выступать) самая ранняя религиозно-политическая группировка, образовавшаяся в ходе борьбы Али и Муавией. Разочаровавшись в Али как в вожде, группа бывших сторонников начала вооруженную борьбу против него. Так было положено начало хариджитскому движению. Имелось более 20 хариджитских общин, действовавших в разное время и в разных краях Халифата. Наиболее значительные из них – азракиты, ибадиты и суфриты. Мощные выступления хариджитов в Ираке, Иране, Аравии, Северной Африке держали в постоянном напряжении центральной власть. Хариджиты внесли большой вклад в разработку исламской науки. Они выработали свое учение о верховной власти, противопоставив его как суннитской теории Халифата, так и шиитской доктрине имамата. Хариджиты признавали безусловную выборность главы религиозной общины государства, не придавая никакого значения происхождению кандидата. Условиями правомочности претендента на власть в мусульманской общине-государстве они считали следование Корану и сунне, справедливое обхождение с людьми и способность с оружием в руках выступить против несправедливого правителя. Хариджиты признавали за каждой общиной право на избрание своего имама - халифа и на его смещение, считали имамом только уполномоченного общины, которой принадлежала суверенная власть.

В вопросах веры они были поборниками неукоснительного исполнения религиозных предписаний. Исходя из того, что истинная вера определяется поступками, хариджиты объявляли вероотступниками всех, кто совершил тяжкий грех, и предписывали их. В настоящее время  хариджиты представлены лишь ибадитами в Алжире, Омане и некоторых районах Северной Африки.

Самая крайняя из хариджитских общин – азракиты, ал-Азарика, последователи Нафиа ибн ал-Азрака (погиб в 685 г. в ал-Ахвазе). Зарождение общины азракитов относится к 80-м годам VII в, когда Нафиа ибн ал-Азрак возглавил восстание хариджитов в Ираке, направленное как против омейадского халифа, так и против шиитов. К восставшим присоединились хариджиты Омана и Йемамы, Нафиа ибн ал-Азрак был провозглашен эмиром верующих. С 20-тысячным войском он овладел ал-Ахвазом, Фарсом, Керманом. В ходе этого восстания халифские войска не раз терпели поражение от азракитов. Освобождая рабов и выступая защитниками угнетенных, азракиты находили поддержку среди сельского населения, особенно персов. Вместе с тем фанатическая нетерпимость азракитов к мусульманам, не разделявшим их воззрения, их жестокость сужали социальную базу движения. К тому же в самом лагере азракитов вспыхнула вражда между арабами и персами. Войско азракитов, которым после гибели Нафиа командовал Катариб ал-Фуджаа, раскололось на отряды, что значительно ослабило их военную мощь. Восстание, продолжавшееся более 15 лет, было подавлено. Последний отряд азракитов-арабов во главе с Катари был почти полностью истреблен в Табаристане в 699 г. Однако выступления азракитов продолжались и в VIII — IX вв. В Иране центром азракитов с VIII в. был Систан, где не раз вспыхивали хариджитские восстания. В течение 14 лет (869—883) в Нижнем Ираке и Хузистане продолжалось грандиозное восстание черных рабов-зинджей, вождем которого был азракит Али ибн Мухаммад.

Как и хариджиты, азракиты признавали имамат достойнейшего (афдал) и не допускали имамат превзойденного (мафдул). Достойнейшим же они считали такого претендента, который выступит с оружием в руках и призовет людей к борьбе с неверующими. Исходя из этого, они объявили неверующими Али, Усмана и их приверженцев. Более того, они считали неверующими всех, кто не принял участия в хариджитских восстаниях и не переселился в их лагерь. Они, безусловно, отрицали принцип благоразумного скрывания веры (такийа). Территорию своих противников азракиты объявляли землей неверия, ее население подлежало истреблению. Нафи ибн ад-Азрак требовал неукоснительно соблюдать принцип религиозного убийства, применять его не только к своим врагам, но и к тем хариджитам, которые отсиживаются дома во время хариджитских восстаний. Вместе с тем азракиты не распространяли принцип убиения вероотступников на иудеев и христиан, считая, что они не изменили учению своих пророков — Мусы и Исы.

Азракиты испытывали переселившихся к ним, предлагая убить раба, и того, кто отказывался, убивали сами как лицемера и многобожника. Совершивших тяжкий грех, они объявляли неверующими, обреченными на вечные муки в аду. Такую же участь они определяли детям неверующих и многобожников. В конечном счете, все это предопределило военное поражение азракитов и неприятие их религиозной доктрины.

Ибадиты – последователи Абдаллаха ибн Ибада (вторая половина VII в.) – самая умеренная из четырех основных хариджитских общин. В 684 г. хариджиты Басры разделились: азракиты противостояли Омейадам, а Абдаллах ибн Ибад остался в Басре, отказавшись от вооруженной борьбы, и возглавил умеренное крыло хариджитов. Основателем ибадитской общины и ее наставником считается Джабир ибн Зайн (ум. ок. 717 г.). Ибадиты вынашивали планы создания ибадитского имамата. Они допускали возможность существования нескольких имамов в различных окраинах мира. Совет шейхов избирал тайно имама и обнародовал свое решение. Имам должен был быть полноправным и безусловным правителем, следовать Корану, сунне и примеру первых ибадитских имамов. В противном случае решением совета шейхов его смещали.

Ибадиты полагали, что Аллах – творец поступков людей. А хариджиты признавали свободу человеческой воли. Они выступали против убийства по политическим и религиозным мотивам, принятого хариджитами .шариты – школа калама, основоположниками которой были ал Ашари (ум. в 935 г.), ал Бакиллани (ум. в 1013 г.), Ибн Фурак (ум. в 1015 г.), др. Они считаются последователями мутазилитов. Они подчеркивали приоритет разума (акл) перед религиозной традицией (накл). Шариат, по их теории, должен лишь регулировать практическую жизнь мусульман. Ашариты выступали против слепого следования религиозным авторитетам (таклид) без предварительного сомнения в истинности их суждений. Ашариты признавали извечность некоторых божественных атрибутов – знание, воля, др. и отрицали сотворенность Корана, считали возможным лицезрение (руйа) Аллаха праведниками в другом мире. Ал Бакиллани разработал учение о пределе делимости тел (атома), ал-Джувайни (ум. в 1085 г.) и Фахр ад-дин ар Рази (ум. в 1209 г.) оставляли вопрос о делимости тел до бесконечности открытым.

Джахмиты (ал-Джахмийа), последователи Джахма ибн Сафвана (казнен в 745 г.). Он первым высказался о сотворенности Корана, высказывался за безусловное предопределение. По его учению, вера нерасчленимая на убеждение, слова и деяния, вера – знание об Аллахе, неверие – это незнание о нем. Также как и мутазилиты, отрицал возможность лицезреть Аллаха.

Средневековые мусульманские доксографы относили джахмитов то к мурджиитам, то к джабаритам. Богословская школа джахмитов сложилась уже после смерти ее эпонима. Наиболее ранним из известных проповедников джахмитских взглядов был Бишр ал-Мариси (ум. в Багдаде в 833 г.). В IX в. появились многочисленные опровержения учения джахмитов, авторами которых были как суннитские, так и мутазилитские богословы. Среди них Ахмад ибн Ханбал, Ибн Кутайба, ад-Дарими и др. Еще в начале XI в. джахмиты действовали в Нехавенде. Часть из них была принуждена принять учение ал-Ашари.

Хариджиты, шииты, мурджииты, мутализиты и последователи сунны (сунниты) отстаивали то или иное положение своего учения, обвиняя других в нововведении (бида) или заблуждении (далала), противопоставляя им свое учение как правоверие (ал-худа). Проблема правоверия и заблуждения стала одной из центральных проблем мусульманского богословия. Наиболее решительно и ревностно на роль последователей правоверия претендовали суннитские богословы разных школ, опираясь на приписываемый пророку Мухаммаду хадис о том, что только сунниты (ахл ас-сунна ва-л-джамаа) спасутся, попадут в рай, как единственная из 73 общин ислама, следующая верным путем. В исламоведении последователей традиционалистического, суннитского Ислама называют ортодоксами, а их противников – сектантами.

В Исламе отсутствовал институт узаконения законов, каким в христианстве, например, были Вселенские соборы. Теократический идеал Ислама был несовместим с идеей существования религиозного института (церкви) наряду с государством. В Исламе не было общепризнанной во всех регионах богословской школы. Разработка и истолкование догматов веры не входили в юрисдикцию халифа, государственных или религиозных учреждений. Формированием общественного мнения занимались частые лица – религиозные деятели (улама и фукаха), авторитет которых основывался исключительно на их занятиях и области религиозных наук. Мнение неформального лидера и его школы, которое принимал халиф, становилось официальным лишь на ограниченный отрезок времени, не будучи общепризнанным и обязательным для всего мусульманского мира. Отсюда потенциальная возможность различного толкования религиозных вопросов, предопределенных также противоречивостью основных источников исламского вероучения – Коран и сунны. Сторонники противоположных точек зрения с одинаковым успехом находили в Коране и сунне доказательства в пользу своего мнения и доводы против своих оппонентов.

Возникновение множества мнений, часто противоположных, служило постоянным поводом для взаимного обвинения в новшестве и заблуждении. Однако резкие суждения и обвинения, которыми наполнена мусульманская полемическая литература, свидетельствуют, прежде всего, о субъективности авторов в определении правоверия и заблуждения и об относительности этих понятий.

При халифе Мамуне впервые в Исламе была предпринята попытка ввести сверху систему государственного вероисповедания, в которую были включены элементы мутазилитских догматов.

Это вызвало бурную реакцию традиционалистов-ханбалитов, претендовавших на роль хранителей правоверия.

Вынужденный констатировать многочисленные расхождения среди мусульман и возникновение новых школ и толков, мусульманские богословы стремились определить основные положения исламского вероучения (усул ад-дин), согласие в которых, по их мнению, должно гарантировать религиозное единство общины и свидетельствовать о том, что признающие их составляют ту единственную общину, которая «не согласится на заблуждение», в которой устами пророка Мухаммада обещано спасение. С этой целью богословы подразделяли все расхождения, существующие и потенциальные, на две категории. Это расхождения, касающиеся частных вопросов (ихтилафат фи-л-фуру), не нарушающие религиозного единства мусульманской общины (ахл ас-сунна ва-л-джамаа), и расхождения принципиальные, касающиеся основ вероучения (ихтилаф фи-л-усул), ведущие к обособлению от ахт ас-сунна ва-л-джамаа.

Однако проблема религиозного единства мусульман, вокруг которой шла идейная борьба за право называться последователями правоверия, оказалось для них неразрешимой. На рубеже Х - XI веков особенно обострились отношения между суннитами-традиционалистами, с одной стороны, и шиитами-имамитами, мутазилитами и ашаритами – с другой. Халиф Кадир (991-1031) предпринял попытку в законодательном порядке утвердить традиционалистский Ислам в качестве обязательного для всех государственного вероисповедания. С этой целью был провозглашен Кадиритский символ веры, подписанный богословами-традиционалистами. В нем были подробно изложены основные положения традиционалистического вероучения, объявленного правоверием, отклонение от которого рассматривалось как неверие, подлежащее наказанию. Однако и эта мера не привела к установлению религиозного единства в Исламе. Идейная борьба продолжалась и в последующие века.

Большая часть мусульман является суннитами (ахл сунна ва-л-Джамаа – люди сунны и согласия общины). Сунна – это путь жизни, пример Мухаммада для мусульман. Страницы истории жизни Мухаммада содержатся в многочисленных хадисах – рассказах о поступках и высказываниях пророка. Шииты также почитают Сунну, добавляя события с участием Али. По мнению суннитских богословов, политическая и духовная власть принадлежит халифу, избираемому членами общины из числа лучших. Шииты считали, что власть должна сосредотачиваться только вруках рода Али. Сунниты признают: 1) законность четырех первых халифов – Абу бакра, Омара, Усмана и Али, 2) достоверность шести сводов хадисов ал-Бухари, Муслима, ат-Тирмизи, Абу Дауда, ан-Насаи, Ибн Маджи; 3) принадлежность к какому-нибудь из мазхабов: малакитскому, ханафитскому, ханбалитскому, шафиитскому.

Ханафиты и маликиты (Асхаб (или ахл) ар-Рай) - сторонники независимого суждения, общее название представителей одного из направлений законоведения VII— VIII вв. в противопоставление асхаб ал-хадис — сторонники предания. Асхаб ар-Рай получили это название за предпочтение решать правовые вопросы на основании собственного мнения (рай), а не на основании прецедента, извлекаемого из предания (хадиса). Это направление по традиции связывается с Абдаллахом ибн Масудом (ум. в 652 г.), сподвижником Мухаммада, посланным халифом Умаром ибн ал-Хаттабом (634 — 644) в Ирак в качестве законоучителя и кади. Стремление к независимому суждению, возможно, объяснялось, во-первых, тем, что весь комплекс хадисов не мог быть известен в Ираке так же хорошо, как в Хиджазе, во-вторых, большим личным авторитетом Али ибн Аби Талиба и Абдаллаха ибн Масуда, отдававших предпочтение такому суждению, в-третьих, весьма высоким уровнем владения методами формальной логики, привнесенным в ислам богословами.

Самыми выдающимися представителями этого направления были Алкама ан-Нахаи, Шурайх ал-Кинди, Ибрахим ан-Нахаи, Хаммад ибн Аби Сулайман и Абу Ханифа ан-Нуман в Ираке и Малик ибн Анас в Хиджазе. Абу Ханифа (699 – 767) – родоначальник письменной традиции в мусульманском богословии. Он автор письменного сочинения ал Фикх ал-акбар, или Ас лат-таухид.

С развитием науки фикха и формированием богословско-правовых школ (мазхабов) название Асхаб ар-Рай перешло к тем мазхабам, в которых независимое суждение (рай) стало одним из опорных принципов, — ханафитскому и маликитскому. Оппоненты выдвигали против них обвинения в пренебрежении к свидетельствам о делах и высказываниях Мухаммада, в произвольных решениях, ведущих к утрате духа ислама, в искусственных логических построениях, затрудняющих понимание предмета. Особо непримиримые даже находили хадисы, свидетельствующие против Асхаб ар-Рай. Теоретические разработки Абу Ханифы продолжил Абу Йусуф (731 – 804), много сделавший для распространения и укрепления ханифского мазхаба. Он автор Китаб ал-харадж.

Название Асхаб ар-Рай сохранялось за ханафитами и маликитами еще в IX в., однако, позже, в связи с выходом из употребления термина рай в его богословско-правовом значении понятие Асхаб ар-Рай осталось только как историческое.

Маликиты – последователи мазхаба, названного по имени его основателя Малика ибн Анаса. Малик ибн Анас ал Асбахи (713 – 795) – факих, мухаддис. Он составил свод ал-Муватта, включающий хадисы, высказывания и решения сподвижников Мухаммада, сгруппированные по определенным правовым темам. По его учению, верховная власть принадлежит халифу, который должен быть курайшитом, но необязательно хашимитом или Алидом. Его должна утверждать у власти особая представительская группа (шура), состоящая из лиц, назначенных предыдущим халифом. Они обязательно должны быть мединцами и мекканцами, т.к. только их присяга (бийа) законна и необходима. Устранять незаконного или несправдливого правителя путем мятежа недопустимо, т.к. это хуже тирании или незаконной власти. Малик был свободного полеизъявления (кадар) и считал каждого человека полностью ответственным за свои поступки. По этому мазхабу, главным источником права является Коран и сунна, которая рассматривается как продолжение Корана. Сунна не подлежит никакой интерпретации в отношении тех хадисов, которые восходят к сподвижникам Мухаммада – мединцам, т.к. только их сведения маликиты признавали полностью достоверными. Тексты Корана и сунны объединяются в единый источник - насс. К насс прибавляются сведения о коллективном опыте мединской общины. По этому мазхабу, если есть возможность выбора, в случае сомнений следует прибегнуть к истислаху. Имеется и другой принцип – суждение о разрешении и запрещении, по которому «все то, что в конечном результате приводит к запретному должно быть запрещено, а то, что приводит к дозволенному – разрешено».

Маликский мазхаб распространился в Аравии, Египте, Сирии, Северной Африке. В настоящее время этот мазхаб государственный в Марокко, Алжире, Тунисе, Ливии, Кувейте и на Бахрейне. Большие маликитские общины имеются в Египте, Судане, некоторые маликиты живут в других различных странах.

Ханбалиты – религиозное движение, основателем которого был Абу Абдаллах (780 – 855), он отказался перед лицом двух халифов признать сотворенность Корана. Он стал известен как противник нововведений - традиционалист. Он занимался решением проблем этой жизни, правильной организацией жизни в общине. Он выступал за возврат золотому веку ислама – периоду Мухаммада и первых его последователей. Абу Абдаллах признавал право на халифат за любым представителем рода курайшитов, выступал за возможность смещения правителя, который побуждал людей сомневаться в вере. По этому учению, допускалась религиозно-политическая борьба и влияние богословов на правителя.

Шафииты – последователи мазхаба, основанного имамом Мухаммадом аш-Шафии. Шафии Абу Абдаллах Мухаммад ибн Идрис (767 – 820) – фиких, мухаддис. Учился у Малика ибн Анаса и был его помощником. В разработанном мазхабе старался объединить некоторые принципы ханифитского и маликтского мазхабов, сняв противоречия между ними. Коран и суна, по его мазхабу, единый источник, сунна только дополняет Коран, а хадисы в передаче мединцев принимаются безоговорочно. Иджма рассматривается как дополнение к Корану и сунне. Принимаются во внимание решения муджтахидов-мединцев. Суждение по аналогии (кийас) используется только для выбора нужного материала из предыдущих источников. Если хадисы или иджма мединцев содержат материал достаточный для прямой аналогии, дальнейшая интепретация прекращается. Предпочтительное решение (истихсан) отвергается полностью.

Благодаря своей упрощенности мазхаб Шафии быстро распространился в некоторых мусульманских странах – Сирии, Иране, Египте. Ныне его придерживаются в Сирии, Ливане, Палестине, Иордании, имеются последователи в Ираке, Пакистане, Индии, Малайзии, Индонезии, Иране и Йемене.

Суфизм или тасаввуф – аскетическое течение в исламе. Последователями были странствующие собиратели хадисов (мухаддисун), сказители, проповедники (куссас), чтены Корана (курра), др. Суфии размышляли над смыслом сур Корана, следовали Корану и сунне, совершали дополнительные молитвы, посты (навафил). Им был присущ отказ от мирского, они не сотрудничали с властями, полностью посвящали себя воле Аллаха и отличались благочестиеми стойкостью к лишениям и страданиям. Одним из основателем является ал-Хасан ал-Басри, изучавший психологию человека. Суфиям свойственна бесконечная и бескорыстная любовь к Аллаху, стремление сблизиться с ним.

Такие суфийские мыслители как Ан-Нури (ум. в 907 г.) и ал-Хараз (ум. в 899 г.) полагали, что путь к Аллаху завершается не только его лицезрением (мушахада), и слиянием с ним, растворением в нем личности мистика (фана, бака). У суфиев были наставники, крупные учителя, отличавшиеся глубокими познаниями и благочестием назывались святыми (аулийа, вали). Знание и благодать передавались от шейха к мюриду.

Продолжение следует…